30.7.20

Michael Ende y el misterio del dinero.

Texto: Franz Bohner en Humane Wirtschaft
Imagen: Igor Morski




En su cuento Die Bahnhofskathedrale stand auf einer großen Scholle Michael Ende hace que un anciano predicador intervenga. Predica sobre el misterio del dinero desde el púlpito «con grandes movimientos de brazos»1. «El dinero puede hacerlo todo», hace gritar Ende al predicador, «conecta a las personas entre sí dando y recibiendo, puede transformar todo en todo, el espíritu en tejido y el tejido en espíritu, las piedras en pan y crear valores de la nada, es testigo de sí mismo en la eternidad, es omnipotente, es la figura en la que Dios habita entre nosotros, es Dios»2.

Aquí se abordan en primer lugar los posibles efectos beneficiosos del dinero. A través de dar y recibir conecta a la gente. Conduce a la prosperidad si está disponible para la gente como un medio neutral de intercambio en calidad de sirviente. Pero si el hombre permite que el dinero se convierta en un instrumento de dominación que solo sirve a una minoría rica, entonces el dinero arruinará a una gran parte de la humanidad. El dinero «se engendra a sí mismo por toda la eternidad», clama el predicador. Lo que se quiere decir con eso es la multiplicación del dinero a través del principio del interés y del interés compuesto. ¿Quién no conoce la historia del penique, que si se hubiera invertido al cinco por ciento en el año cero y hubiera sobrevivido a todos los colapsos monetarios a lo largo de la historia habría crecido mientras tanto hasta convertirse en una fortuna, que correspondería al valor de miles de millones y miles de millones de guineas de oro puro?3.

El dinero se ha convertido hoy en un ídolo, pero el predicador del pasaje de Ende dice: «Es la forma en que Dios habita entre nosotros, es Dios». El Evangelio de Mateo, en cambio, dice: «No podéis servir a Dios y a Mammon»4. Por ello, la lucha por el interés corre como un hilo a través de la historia de la iglesia. En el lado protestante, sin embargo, ya en 1600 el principio de rechazo de Lutero de los pagos de intereses «se rectificó discretamente y se tuvo en cuenta la economía monetaria resultante»5. La Iglesia Católica luchó mucho más tiempo y de manera más prolongada y continuada con la cuestión del interés. La supresión sin reemplazo del canon de interés en el nuevo Código de la Iglesia de 1983 marca el fin de la prohibición católica sobre el interés6.

¿No es significativo que en las expresiones de la iglesia «La situación económica y social en Alemania»7 y «por un futuro en solidaridad y justicia»8, publicadas por las dos grandes iglesias, la palabra interés ya no aparezca?

El predicador de la historia de Ende tiene mucho que decir sobre el dinero. En la siguiente cita, Ende también sitúa al sector bancario en la perspectiva del lector. Esto sugiere que, con el interés, el monopolio podría ganar a largo plazo. Todos hemos aprendido de niños en la escuela que una cantidad de dinero de 100 marcos a una tasa de interés del 5 por ciento en el primer año trae 5 marcos, en el segundo año ya 5.25 marcos de interés, etc. La pregunta por quién tiene que ganar el interés por los activos financieros en constante crecimiento, muy rara vez se plantea en las clases de matemáticas, si es que se hace. Así también los bancos anuncian animadamente la sugerencia de que todos los inversores podrían participar en el milagroso aumento de dinero. Al final, el predicador lleva este pensamiento al absurdo: «Donde todo el mundo se enriquece de todo el mundo, todo el mundo se enriquece al final. Y donde todo el mundo se enriquece a costa de todo el mundo, ¡nadie paga los costes! Maravillas de todas las maravillas! Y si preguntan, queridos creyentes, ¿de dónde viene toda esta riqueza? Entonces os digo: ¡viene del beneficio futuro de sí mismo! Es su propio beneficio futuro el que ya disfrutamos ahora! Cuanto más hay ahora, mayor es el beneficio futuro, y cuanto mayor es el beneficio futuro, más hay ahora. Así que somos nuestros propios creyentes y nuestros propios deudores para la eternidad, y nos perdonamos nuestras deudas, Amén»9.

Geiko Müller-Fahrenholz utiliza la imagen de la falsa eternidad del dinero10. El tiempo no nos pertenece a nosotros, sino solo a Dios. Por lo tanto, no debemos dirigir el paso del tiempo en nuestras fábricas. Esto es exactamente lo que sucede en la economía monetaria. Las ganancias de interés solo son posibles porque el tiempo trabaja para el capital. ¿No se hace realidad la frase «el tiempo es oro» solo a través del interés? ¿Quién no puede pensar en los Hombres grises de la novela Momo de Michael Ende? ¡Estos Hombres grises roban a la gente sus flores-hora!

El hecho de que Michael Ende estuviese intensamente involucrado con el dinero también es evidente en su último libro Michael Ende's Zettelkasten11. Allí dedica un capítulo entero al tema del «dinero y crecimiento». En el reportaje sobre la producción teatral del libro Der satanarchäolügenialkohöllische Wunschpunsch de Ende, en el que también aparece una bruja del dinero12, Ende explica su opinión sobre el dinero a Helmar von Hanstein, director de dramaturgia del Volkstheater de Múnich: existe un «elemento formador de carcinoma» en nuestro sistema monetario, que hace que nuestra economía «esté continuamente enferma»13.

Rudolf Steiner también utilizó ocasionalmente la imagen del «carcinoma social» o de la «formación de úlceras»14, esta última en relación con los ingresos por intereses para los que no existe una consideración correspondiente.

El hecho de que el dinero sea, por cierto, para muchos una institución misteriosa, es atestiguado por otra declaración del predicador de Michael Ende15: «¡Misterio de todos los misterios —y el bienaventurado toma parte en ello—! ¡El dinero es la verdad y la única verdad. Todos deben tener fe en ello!». La ambigüedad de la «fe en ello» no puede pasarse por alto en el contexto del hambre y la miseria en el mundo. Mueren por nuestro dinero es el título de uno de los libros de Susan Sontag.

Nuestra palabra Münze, al igual que la palabra inglesa money, se refiere a la diosa protectora romana de las monedas, a saber, Moneta (latín: recordatorio). Moneta era el apodo de la diosa Juno. Su símbolo era la balanza. Ella tenía eso en común con la Aequitas, la diosa de la igualdad. Es el símbolo, pues, de que el dinero siempre debe estar en equilibrio con lo que llamamos justicia distributiva16. En las provincias de habla griega, Moneta estaba representada por Némesis, que era la diosa de la retribución. Castigó a la gente por sobreestimar sus propias habilidades. Por tanto, según Geiko Müller-Fahrenholz, la domesticación del dinero era algo razonable desde el punto de vista económico y político, ya que si el dinero se separaba de la justicia, asomaba el peligro de una amenaza. Desde este punto de vista, uno de los mayores desafíos de nuestro tiempo es entender los mecanismos y flujos del dinero.



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1 Michael Ende, Der Spiegel im Spiegel. Ein Labyrinth. dtvVerlag München, 1990, p. 41.
2 Ibid.
3 Margrit Kennedy: Geld ohne Zinsen und Inflation. Ein Tauschmittel, das jedem dient. Goldmann Verlag München 1993. Ver también en Internet: www.INWO.de
4 Mat. 6, 24.
5 Roland Geitmann, Bibel, Kirchen, Zinswirtschaft. Zeitschrift für Sozialökonomie, Fascículo 80, pp. 17-24. Bezug: Gauke GmbH -Verlag für Sozialökonomie. Véase también www.sozialoekonomie.de
6 Véase n. 5.
7 Zur wirtschaftlichen und sozialen Lage in Deutschland, publicado por la oficina de la iglesia del EKD, Hannover y por la secretaría de la conferencia de obispos alemanes, Bonn (1994)
8 Für eine Zukunft in Solidarität und Gerechtigkeit, editado por la oficina de la iglesia del EKD, Hannover y la Secretaría de loa Conferencia de Obispos Alemanes, Bonn (1997)
9 Michael Ende, Der Spiegel im Spiegel. Ein Labyrinth Op. Cit. p.41 y siguiente.
10 Geiko Müller-Fahrenholz in: Von der falschen Ewigkeit des Geldes. SüdwestfunkKirchenfunk, Tansmitido el 8. Dezember 1996, 7:50 horas en S2 Kultur.
11 Michael Ende, Michael Endes Zettelkasten. Stuttgart, Wien, 1994, p. 275 y siguiente.
12 Michael Ende, Der satanarchäolügenialkohöllische Wunschpunsch. Stuttgart, 1989
13 Der Dritte Weg, Mayo 1992, p. 15 y siguiente. Bezug:W. Schmülling, Erftstr. 57, 45219 Essen
14 Rudolf Steiner, Aufsätze über die Dreigliederung des sozialen Organismus und zur Zeitlage 1915-1921 (GA 24). Dornach, 1. Auflage 1961, p. 215 y siguiente..
15 Michael Ende, Der Spiegel im Spiegel. Ein Labyrinth Op. Cit. p.41 y siguiente.


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