28.8.20

Momo y la filosofía del tiempo de Heidegger

Texto: Sabine Schmidt Morgenröthe en Freigeist-Magzine

 
 
Existe una cosa muy misteriosa, pero muy cotidiana. Todo el mundo participa de ella, todo el mundo la conoce, pero muy pocos se paran a pensar el ella. Casi todos se limitan a tomarla como viene, sin hacer preguntas. Esta cosa es el tiempo.24.

Con sus obras, el autor Michael Ende realizó una importante contribución a la literatura infantil y juvenil. Además de sus jóvenes lectores, los estudiosos de la literatura de orientación filosófica se interesan ahora también por las novelas de Ende. En su ensayo Zeitphilosophie in Endes Momo, el filósofo alemán Gernot Böhme es uno de los primeros en tratar el trasfondo filosófico de las novelas infantiles de Ende. Trabaja específicamente la filosofía del tiempo en Momo oder Die seltsame Geschichte von den Zeit-Dieben und von dem Kinddas den Menschen die gestohlene Zeit zurückbrachte [en adelante Momo] de Ende. Cita a filósofos como Platón, Marx o Heidegger. El hecho de que se diga que Karl Marx ejerció una fuerte influencia es muy discutido en los estudios literarios porque resulta muy obvio: «[...] el extremadamente cruel tirano Marxentius Communus, llamado el Rojo [...]»25. Sin embargo, hasta ahora no ha habido intentos de interpretar las obras de Ende con un enfoque en la filosofía del tiempo de Heidegger. Incluso Gernot Böhme, que se ocupa de la filosofía del tiempo en Momo, se aferra a los planos y solo se ocupa rudimentariamente del fenómeno del aburrimiento en Heidegger. Por supuesto, la obra de Heidegger es de difícil acceso debido a la naturaleza fragmentaria de su obra principal Sein und Zeit [en adelante SuZ]. Pero si uno entra en el lenguaje de Heidegger, que está impregnado de neologismos, sus pensamientos centrales se revelan al receptor por sí mismos. Sería fatal dejar fuera una opción de interpretación de Momo sobre la filosofía del tiempo de Heidegger, especialmente porque en Momo se pueden encontrar referencias explícitas a la filosofía de Heidegger. 
 
En consecuencia, estas referencias deben ser elaboradas para que exista una opción de interpretación de la Filosofía del tiempo de Momo y Heidegger en la investigación literaria filosófica. El siguiente aspecto fue tomado de la filosofía de Heidegger y examinado en relación con el Momo de Ende: «Dasein als Sein zum Todde» [Ser como Ser para la muerte] y «La cuenta está equivocada, pero cuadra» [Segunda parte, cap. I]. 
 
Por el momento debe mencionarse que los términos de Heidegger y sus neologismos solo se explican parcialmente, es decir, se asume un conocimiento básico de la terminología de Heidegger para una comprensión despreocupada. Además, los términos de Heidegger se declaran en cursiva para que la peculiaridad de su terminología se haga más evidente. En el análisis interpretativo de Momo, basado en la filosofía del tiempo de Heidegger, no solo se hace referencia al libro infantil, sino que el análisis realizado es intermedio, es decir, los conocimientos adquiridos están relacionados con la adaptación cinematográfica Momo (1986) de Johannes Schaaf. No se intenta aquí adherirse meticulosamente a los enfoques clásicos del análisis cinematográfico, porque en parte no es posible o no tendría sentido. Las teorías filosóficas son difíciles de aplicar visualmente, por lo que a continuación se examina en qué medida la película logra hacerlo.

Ahora una breve explicación introductoria del aspecto a tratar analíticamente: La existencia como ser hasta la muerte, es decir, la tesis fuertemente existencialista de Heidegger en la que se describe la actualidad de la existencia y la inautenticidad enfrentada se revela. La evitación de la descomposición del hombre está elaborada y suficientemente explicada. Además, hay un detallado análisis interpretativo del Hombre Gris, que se descubre en la influencia de Heidegger sobre el Momo en relación con la existencia como ser para la muerte.

El Ser como Ser para la muerte y «La cuenta está equivocada, pero cuadra»

Una gran ciudad pacífica, donde la gente entiende que vive tomando «tiempo para sí misma» y siguiendo su corazón, es de repente acosada por Hombres Grises. Estos señores deben su existencia al tiempo: «Porque el tiempo es vida. Y la vida habita en el corazón. Y nadie sabía exactamente eso mejor que los Hombres Grises. Nadie conocía el valor de una hora, un minuto, incluso un solo segundo de vida como ellos»26. Si uno mira a los antagonistas de la novela, a los Hombres Grises con ojos de Heidegger, entonces se convierten en «el significado del ser».Heidegger llega a la conclusión de que el tiempo es el significado del ser. Desgraciadamente, solo lleva a cabo parcialmente estas conclusiones en su obra SuZ al preguntar por el significado del ser. 
 
Para responder a esta pregunta, se concentra en el ser humano, de modo que se pueda mostrar el significado del ser27, es decir, realiza un análisis de la existencia: «El tiempo como sentido del ser no significa tiempo objetivo, sino el tiempo subjetivo de la existencia humana, es decir, la temporalidad del ser humano»28. Heidegger describe la existencia humana como Dasein y la delimita así de lo existente, porque con ello atribuye una peculiaridad a la existencia. Esta peculiaridad es la conciencia de la existencia de los seres humanos, es decir, el ser humano tiene conciencia y puede, con la ayuda de esta conciencia, tomar nota de su ser en el mundo. El ser tiene confianza en sí mismo. Según Heidegger, el Dasein sabe de su existencia en el mundo: «La existencia es un ser que no solo existe entre otras cosas. Se distingue más bien por el hecho de que este ser en su ser se ocupa de este ser en sí mismo»29. [...] «En el Yo-Digo, el dasein se expresa como estar en el mundo»30. 
 
En consecuencia, los Hombres Grises entienden muy bien a cada ser humano individual, porque su dasein surge de la temporalidad de la existencia. El dasein se origina en lo existente, es decir, en la figuración, y la figuración se origina en el modo temporal de ser del hombre. La intención de los Hombres Grises es su autoconservación. Para asegurar esto, le roban tiempo al hombre. Los Hombres Grises deben su existencia al tiempo o temporalidad del dasein y a la temporalidad del dasein que consumen a través de los cigarros. Los cigarros están formados por hojas de flor de hora. Al final, la flor de la hora es una metáfora de la temporalidad del dasein. También debe mencionarse que los Hombres Grises solo consumen tiempo muerto para existir. Los Hombres Grises representan la temporalidad del dasein como un ser para la muerte, o en pocas palabras: encarnan la existencia como un ser para la muerte. «¿Has visto alguna vez a uno de ellos sin su pequeño cigarro? Desde luego que no, porque sin ellos ya no podrían existir. ¿Qué son los puros? Momo quería saber. Recuerdan las flores de la hora [...] Arrancan los pétalos de las flores de la hora, los dejan marchitarse hasta que se vuelven grises y duros, y de ellos giran sus pequeños cigarros. El tiempo de vida, sin embargo, es indigesto para los caballeros grises. Por eso encienden los cigarros y los fuman. Solo en este humo el tiempo está realmente muerto»31. 
 
Para que los Hombres Grises puedan robar tiempo a los hombres, deben recordar a los hombres que su existencia es para la muerte, es decir, deben esperar hasta que el hombre esté desesperado, sienta su vida como una carga y desee morir. El hombre tiende a vivir en referencia a los otros, es decir, a vivir en la inautenticidad. En esta inautenticidad el hombre no puede comprender su dasein y ni reprimir el miedo al ser como ser para la muerte. No puede desarrollar su propio ser, porque debe comportarse de una manera autodeterminada (existencia) para el desarrollo de su vida. Debe definirse a sí mismo en su vida, es decir, vivir en unidad. Con la existencia y la unidad puede experimentar su dasein: «La esencia del dasein yace en su existencia»32. 

Con el conocimiento de su dasein, abre su ser y puede vivir en la actualidad: «Aquellos que viven sus vidas desde los auténticos enfoques en los que el mundo y ellos mismos les son dados, es decir, en clara conciencia de lo arrojado de su existencia y la consiguiente necesidad de diseñar sus propias vidas, viven realmente»33. El hombre trata de eludir esto. Significaría asumir la responsabilidad de la propia vida y estar seguro de que el ser es para la muerte. «Heidegger enfatiza que esta tarea de tener que vivir la propia vida es percibida fundamentalmente como una carga, como una carga de responsabilidad para dar forma a la propia vida. Según Heidegger, la lucha por un modo de ser en el que precisamente esta carga nos es arrebatada, la lucha por el modo de ser del hombre34 [...] Nos divertimos y nos divertimos como nos divertimos; leemos, vemos y juzgamos sobre la literatura y el arte, como vemos y juzgamos [...] El hombre que no es un parte y que es todo, aunque no en suma, es el modo de ser que prescribe lo cotidiano»35. Es decir, el hombre percibe la comprensión del ser como una carga. Le asusta, por lo que la existencia tiende a decaer en el hombre: «Uno sabe de una muerte segura, pero no está seguro de ella»36. 
 
El Ser de Heidegger como ser para la muerte es el problema centralmente tratado en el sexto capítulo de Momo: «La cuenta es errónea y, sin embargo, cuadra». El título del capítulo hace referencia a la filosofía del tiempo de Heidegger. «[...] ¿Pero de dónde saca uno el tiempo? ¡Solo tienes que ahorrarlo! Usted, señor Fusi, está perdiendo el tiempo de forma irresponsable. Quiero demostrárselo con un pequeño cálculo. ¿Cuánto tiempo calcula la duración de su vida? El Sr. Fusi tragó y se puso la mano sobre la frente. La suma le mareó. Nunca pensó que era tan rico. Sí, dijo el agente asintiendo con la cabeza y tirando de su pequeño cigarro gris otra vez [....] Pero ahora veamos qué es lo que realmente le queda de sus cuarenta y dos años. Se conectó a su pluma y se tomó un descanso más largo para dejar que la visión de los muchos ceros afectara al Sr. Fusi. El Sr. Fusi pensó destrozado, ‘es por lo tanto el equilibrio de mi vida’»37. […] «La preocupación que forma la totalidad del conjunto estructural de la existencia contradice obviamente, en su sentido ontológico, la posible totalidad de este ser. El momento primario de la atención, la anticipación a sí, dice sin embargo: el dasein existe siempre por sí mismo. Mientras sea, hasta su final se comporta como puede. Incluso entonces, cuando, aun existiendo, no tiene nada más ante sí mismo y ha terminado su cuenta, su ser sigue estando determinado por la anticipación»38. Es la existencia como la preocupación, la cual es la tensión entre la facticidad (ser arrojado, es decir, estar de repente en el mundo[presente]), la existencialidad (ser capaz de enfocarse y diseñar el futuro), y la decadencia en el hombre; la existencia del Sr. Fusi también está en esta tensión de estar ya en el mundo, estar delante y decadente del hombre. «El Dasein existe de hecho. Se nos pregunta sobre la unidad ontológica de la existencialidad y la facticidad, o sobre la pertenencia esencial de estas a nosotros. Debido a su estado intrínseco, el Dasein tiene un modo de ser en el que se presenta ante sí mismo y se abre a sí en su arrojo. Pero el arrojamiento es el modo de ser de un ser que es siempre sus propias posibilidades, de modo que se entiende a sí mismo dentro y fuera de ellas. Estar en el mundo, al que el estar en presencia de otros pertenece tan originalmente como el estar con otros, es siempre por el bien de sí mismo. Pero el Ser es primero y en su mayor parte inauténtico, el Hombre mismo. Estar en el mundo siempre ha sido una decadencia. La cotidianidad media de la existencia puede definirse, por tanto, como el ser en decadencia, el ser que proyecta en el mundo, que en su ser con el mundo y en su ser con los demás se preocupa por su propia capacidad de ser él mismo»39. La existencia del Sr. Fusi como preocupación puede ser reconocida desde su monólogo. «Un día, el Sr. Fusi se paró en la puerta de su tienda y esperó a sus clientes. [...] era un día gris y también en el alma del Sr. Fusi había un clima sombrío. Mi vida va así, pensó, con tijeras, charla y chismes y espuma de jabón. ¿Qué obtengo de mi existencia? Y una vez muerto, será como si nunca hubiera existido. Toda mi vida es un fracaso. ¿Quién soy? Un pequeño peluquero, eso es en lo que me he convertido ahora. Si pudiera llevar la vida correcta, ¡entonces sería una persona completamente diferente! Cómo debería ser esta vida real, el Sr. Fusi no lo tenía claro. Mi trabajo no me deja tiempo para algo así. Porque uno debe tener tiempo para la vida correcta. Uno debe ser libre. Pero yo sigo prisionero de las tijeras, chismes y espuma de jabón toda mi vida»40. En este momento siente su vida como una carga, se siente prisionero de la vida. Este encarcelamiento surge de la falta de autenticidad, es decir, de la decadencia en el hombre en el que vive el Sr. Fusi. «Para Heidegger esto explica la tendencia a existir en decadencia, es decir, a ser absorbidos en la provisión de las cosas cotidianas de tal manera que el vacío real de nuestra vida y la conciencia de nuestro (en sí mismo) insensato arrojamiento sea encubierto. Existir en decadencia es, por lo tanto, sinónimo de lo que Heidegger llama inautenticidad»41. 
 
Después del monólogo del Sr. Fusi, un Hombre Gris fumador entra en la peluquería y se sienta en la silla de afeitar. Recita el monólogo del Sr. Fusi. El Hombre Gris parece conocerlo: «Una vez que estés muerto, será como si nunca hubieras existido. Si tuvieras tiempo para vivir la vida correcta, serías una persona completamente diferente. Así que todo lo que necesitas es tiempo»42. En presencia del Hombre Gris, el Sr. Fusi supera un miedo latente, que solo se nota físicamente, en forma de sensación de frío sudor y temblor adicional. El fenómeno del frío cuando aparecen los Hombres Grises es un aspecto que recorre toda la novela. Es una indicación del miedo del Dasein como ser para la muerte. «Se sentó en una silla en un rincón y se limpió la frente con un pañuelo, porque a pesar del frío helado, le caía el sudor»43. Cuando el Hombre Gris salió de la peluquería, el señor Fusi ya no recordaba la visita de aquel. En la filosofía de Heidegger, el fenómeno del miedo es una condición humana central. Se desarrolla cuando el Dasein toma conciencia de su tiempo en decadencia, recuerda su ser en el mundo y su existencia vacía: «En el ante‐qué de la angustia se revela el ‘no es nada, no está en ninguna parte’. La rebeldía del intramundano ‘nada y en ninguna parte’ viene a significar fenoménicamente que el ante‐qué de la angustia es el mundo en cuanto tal. La completa falta de significatividad que se manifiesta en el ‘nada y en ninguna parte’ no significa una ausencia de mundo, sino que, por el contrario, quiere decir que el ente intramundano es en sí mismo tan enteramente insignificante que, en virtud de esta falta de significatividad de lo intramundano, solo sigue imponiéndose todavía el mundo en su mundaneidad. [...] Una vez que la angustia se ha calmado, el hablar cotidiano suele decir: ‘en realidad no era nada’ […] De esta manera, la angustia le quita al Dasein la posibilidad de comprenderse a sí mismo en forma cadente a par‐ tir del ‘mundo’ y a partir del estado interpretativo público. Arroja al Dasein de vuelta hacia aquello por lo que él se angustia, hacia su propio poderestar‐en‐el‐ mundo […] El arrojado a la muerte se le revela original y urgentemente en el estado de angustia»44. «Se supone que el miedo ayuda al Dasein a la toma de conciencia de su ser para la muerte, para que el ser humano tome conciencia de su finitud y trate de vivir en su actualidad. Vivir realmente significa tomar este conocimiento en la vida de uno en la resistencia del miedo a la muerte en toda su amenaza, vivir de una manera inauténtica por otro lado, convertir este conocimiento siempre auto-referencial en uno abstracto. Uno muere para pervertirse y así distraerse de sí mismo»45

La visita del Hombre Gris a la peluquería del Sr. Fusi sirve para transmitir al Sr. Fusi su ser para la muerte. Con el falso cálculo46 de su vida perdida, el Señor Gris hace que el Sr. Fusi tenga tanto miedo de su finitud que quiere caer en la trampa. Así, los Hombres Grises han asegurado su existencia. 
 
El análisis completo de la existencia como la muerte puede aplicarse también a la película literaria Momo de Johannes Schaaf. Allí se encuentra la escena «El caballero gris que visita la peluquería del Sr. Fusi»47. La visita del Hombre Gris se introduce con una melodía oscura. Lo primero que dice el Sr. Fusi cuando el Hombre Gris entra en su peluquería es: «De repente tengo un frío increíble»48. Esta es la representación del miedo de Heidegger del Dasein como ser para la muerte. También en los minutos de la película 24:50 y 25:35, el Sr. Fusi siente cada vez más frío, se cubre con toallas de su tienda para minimizar el frío, aunque desafortunadamente no tiene éxito. Se percibe una diferencia entre el libro y la película. El Sr. Fusi se sienta en la silla de afeitar y no el Hombre Gris. El cálculo de la vida perdida del Sr. Fusi y su cambio de carácter tras la visita del Hombre Gris sigue siendo el mismo. La representación del Hombre Gris es sombría y encarna una figura ansiosa. El fenómeno del miedo se expresa claramente en la película por medios estéticos, es decir, la fuerte sensación de frío del Sr. Fusi y su rostro pálido están en primer plano. Además, uno ve su cambio de carácter y la decadencia en la que cae de forma frenética.




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24 Michael Ende: Momo oder Die seltsame Geschichte von den Zeit-Dieben und von dem Kind, das den Menschen die gestohlene Zeit zurückbrachte. Stuttgart: K. Thienemanns Verlag, 1973. p.59
25 Ibíd. p. 49
26 Ibíd. p. 59.
27 Cf. Matthias Günter: Kann man Heidegger verstehen? – Eines Rekonstruktion von Sein und Zeit. Regensburg: Roderer Verlag, 2007. p. 7. 
28 Ibid. p. 10
29 Martin Heidegger: Sein und Zeit. Tübingen: Max Niemeyer Verlag, 1972. p.12. 
30 Ibid. p. 321.
31 Michael Ende: Momo oder Die seltsame Geschichte von den Zeit-Dieben und von dem Kind, das den Menschen die gestohlene Zeit zurückbrachte. 1973. p.244. 
32 Martin Heidegger: Sein und Zeit. 1972. p.42.
33 Matthias Günter: Kann man Heidegger verstehen? – Eine Rekonstruktion von „Sein und Zeit“. 
34 Ibíd. p. 24 
35 Martin Heidegger: Sein und Zeit. 1972. p.126 y s.
36 Ibid. p. 258. 
37 Michael Ende: Momo oder Die seltsame Geschichte von den Zeit-Dieben und von dem Kind, das den Menschen die gestohlene Zeit zurückbrachte. 1973. p.62 y ss.
38 Martin Heidegger: Sein und Zeit. 1972. p.236.
39 Ibid. p.181.
40 Michael Ende: Momo oder Die seltsame Geschichte von den Zeit-Dieben und von dem Kind, das den Menschen die gestohlene Zeit zurückbrachte. 1973. p.60. 
41 Matthias Günter: Kann man Heidegger verstehen? – Eine Rekonstruktion von „Sein und Zeit“. 2007. p.32.
42 Michael Ende: Momo oder Die seltsame Geschichte von den Zeit-Dieben und von dem Kind, das den Menschen die gestohlene Zeit zurückbrachte. 1973. p.62. 
43 Ibid. p.62 y ss.
44 Martin Heidegger: Sein und Zeit. 1972. p.186 y ss. 
45 Matthias Günter: Kann man Heidegger verstehen? – Eine Rekonstruktion von „Sein und Zeit“. 2007. p.43.
46 Es una cuenta falsa porque la totalidad de su existencia debería haberse completado para que el saldo sea verdaderamente realizable. (Martin Heidegger: Sein und Zeit, 1972. p.236). 
47 „Momo“ (Johannes Schaaf. Italien/ Deutschland 1986) 23:35 – 23:50. 
48 Ibid. 24:29 


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